周易概说2
八、周易大传内容
《周易大传》，或称《易传》，因共十篇，又称“十翼”。传，有解说之义。在古代，凡解说、阐发经典著作意义的书和文字，皆可称为“传”。如《春秋左传》，是左丘明为《春秋》所作的注释。《诗经毛传》是毛亨为《诗经》所作的注释。翼，本指鸟虫之翅膀，此是指《周易》不可缺少的，与《周易》相辅相成的，注释解说《周易》的著作。
《易传》十篇指：《彖》上、下，《象》上、下，《文言》，《系辞》上、下，《说卦》，《序卦》，《杂卦》。
如前所述，《易传》成书于战国时代，是儒家后学者的作品，其中包含了许多孔子的思想，但并不是孔子亲自创作。
（一）《易传》的贡献
《易传》是现存最早、最系统的注释《周易》的著作。它的成书对《周易》产生了很大的影响，它是学习、研究《周易》的必读之书。总观《易传》十篇内容。其贡献在于：
1．从抽象意义上对《周易》作了注释，即将《周易》六十四卦三百八十四爻上升到理论高度进行概括说明和解释。《周易》古经本为占问之用，其理论水平很低，而《易传》对《周易》所作的解释却非常深刻。如《易传》从宇宙宏观角度探讨《周易》起源，它认为《周易》是古代圣人仰观俯察，对大自然进行模拟、效法的结果，因而《周易》中八卦及六十四卦体现了天地阴阳变化的规律。经过这样一解说，使《周易》理论变得博大精深。在注释《周易》卦爻辞时联系卦爻画注释，《周易》卦爻辞多是记录和叙述某一件事和某一现象。而《易传》把具体的卦爻辞上升到抽象的阴阳关系，从卦的含义及爻所处的位置进行解释，从理论水平看，远远超过《周易》古经。
2．《易传》从整体上对《周易》六十四卦加以排列和说解，揭示了卦与卦之间、卦象与卦辞之间、爻象与爻辞之间、卦与爻之间的内在联系，使《周易》六十四卦由原来散乱不堪，变成了一个有机的，具有一定逻辑性的相互联系的统一体。
3．《易传》发挥了儒家伦理传统，从社会、人生道德角度注释《周易》，使《周易》变成一部道德修养的书。《周易》作为占筮之书，本无伦理之说教，但由于《易传》把儒家道德思想广泛引进《周易》中，使《周易》性质有所变化，使《周易》既具有占筮功能，又有教人修心养性的功能，也就是说，学习《周易》既可以预测吉凶福祸，也可以提高个人修养，净化个人灵魂。所以战国时期著名思想家荀子曾经说过：“善为《易》者不占”，也说明了这个问题。这告诉我们，真正精通《周易》的人不去占卜，而是用于道德修养（荀子是儒家），当然“不占”，也包含它可以占，在荀子看来学好《周易》可以占卜，也可以修心养性，而主要在后者。
4．《易传》对《易》的体例（如卦象、爻象、爻位等）作了详细说明，而且还保留了中国古代原始的古筮方法——大衍法，在《易传》产生之前的春秋时代，虽然用《周易》占问非常盛行，如在《春秋左传》、《国语》中有二十多例，但对《周易》体例、筮法都没有说明，而《易传》在这一方面作了说明。这对我们研究《周易》体例、筮法的起源有很大意义，可以这样说，若没有《易传》，至今我们不知古代《周易》体例和占筮的方法。
（二）《易大传》的内容
1．《彖传》（或称《彖》）
彖，即材，通“裁”，有裁断之义。裁断一卦之义的文辞，叫彖辞。彖辞也叫卦辞。对彖辞（卦辞）的解释称为“彖传”。《易传》以“彖”作篇名，实指“彖传”。《彖传》共64条，按照六十四卦分为上下经的分法，《彖传》分为上、下，即《彖传》上，《彖传》下。《彖传》专释《周易》卦辞，其方法如下：
①以八卦之象释卦辞。八卦最基本的象是八种自然物：乾代表天，坤代表地，震代表雷，巽代表风，坎代表水，离代表火，艮代表山，兑代表泽。以八卦之象解释卦名卦辞。如《泰•彖》即《彖》释《泰》曰：
“天地交而万物通，上下交而其志同也”。
所谓天地交，是指泰上坤下乾，坤为地，乾为天，天本在上，而今在下，地本在下，而今在上，以示天阳之气下降，入地气之中，地阴之气上升而入天气之中，二气交感，故有“天地交”之义。由于阴阳二气交感，万物生生不已，故为通达，即是“万物通”。
所谓上下交，是指泰上坤下乾，乾为天阳本在上而今在下，坤为地阴本在下而今在上，故有上下交感之义，就社会而言，乾象征君，坤象征民众，在泰卦，君在下，众在上，以示君民上下交感，志向相通。
自然界的阴阳二气交感，万物通达生长；社会中君臣上下交感，志向一致，故天下泰平和谐，因而称此卦为《泰》卦。泰。就是泰平，通达。
②取义理释卦辞。八卦皆含有义理，如乾为刚，坤为柔，震为动，巽为入为风，坎为险，离为丽，艮为止，兑为说（悦）。《彖传》以八卦所含义理释卦辞，如《讼•彖》，即《彖》释《讼》曰：
“上刚下险，险而健，讼。”
所谓上刚下险，是指《讼》上乾下坎，乾为刚在上，坎为险在下，故有“上刚下险”。所谓险而健，是指《讼》内卦坎为险，外卦乾为刚，刚即健，故称“险而健”。因此卦乾阳刚健在上，坎水阴险在下，上下争讼，故为讼卦。
③取爻位说释卦辞。所谓爻位说，是指爻所处的位置。它主要有这样几方面内容：中位、乘、得位、失位、应位。《彖传》以爻位说释卦辞，如：
A．以中位说释之：
《蒙•彖》：“‘初筮告’，以刚中也。”
所谓以刚中，是释“初筮告”，蒙卦有九二爻为阳爻，并居内卦中位，故称“刚中”。
B.以得位、应位释之：
《小畜•彖》：“柔得位而上下应之。”
（小畜一阴五阳，六四爻以阴居阴位，故称“柔得位”，五阳爻分居六四上下，故称“上下应”。
C.以乘释之：
《彖传》所谓乘，是指阴爻居阳爻之上。乘，有乘凌之义。《彖传》以乘释卦辞，如《夬•彖》：
“扬于王庭，柔乘五刚也。”夬一阴五阳，阴为柔，阳为刚，此卦有一阴柔乘凌五刚之象，故柔乘五刚。
④以卦变释卦辞：
卦变，是指由于阴阳爻的变动，而使一卦变成另一卦，它反映了卦与卦之间存在着一种相互变化的关系。《彖传》运用这种卦与卦之间的关系注释卦辞。如《损•彖》曰：“损下益上，其道上行。”
所谓损下益上，是指《损》来自《泰》卦，即泰九三爻与上六爻交换位置而成，从上下卦看，是减损泰卦下体一阳爻而增益到其上体来。其道上行，是说减损下一阳而增加到上，阳通行在上。
而《益•彖》所说“损上益下”与《损•彖》相反，它是指《益》来自《否》，是减损《否》上一阳爻而增益到下，即《否》九四爻与初六爻互易而成。
2．象（又称《象传》）
《周易》中的象，是指卦象。卦象取法自然之象。那么什么是自然之象呢？自然之象是指自然界事物所呈现的容貌、形态，如日月星辰所呈现的象称为天象，山川草木所呈现的象叫地象。而《周易》中的象，就是对自然界中的物象加以概括整理，并通过卦表现出来的。对于《周易》中卦象的划分，古代有不同的意见：有分为实象、假象两种的；有分为本画象、实取诸物之象和取象明义三种的；也有分为七种的，如：八卦之象，六画之象，像形之象，爻位之象，反对之象，方位之象，互体之象。（见《周易概论》P42－68）《易传》中作为篇名的“象”是指《象传》，从上下经来看，它分为《象》上、《象》下两篇，从释一卦来看，又可分为两部分：大象、小象。大象是释卦象，小象是释爻象。
大象释卦的方法，是先用八卦之象解释卦，然后比拟人事，说明根据此卦象当如何去行动。如《比•象》：“地上有水，比，先王以建万国，亲诸侯。”比上坎下坤，坎为水，坤为地，坎在坤上，故地上有水。水性下，水行地上，没有间隙，有亲比之义，故此卦为比。比：亲比。先王效法此卦象当建立许多诸侯国，并以仁爱的态度去对待诸侯。从卦画看，比卦九五居上中为王，上下全为阴爻，故称万国、诸侯。
《小象》释辞的方法：
①取爻位说
如释《屯》六二曰：“六二之难，乘刚也。”这是说，《屯》六二有“难”之文辞，是在于：《屯》六二之阴乘凌初九之阳刚。
又如释《否》九五爻辞：“‘大人’之吉，位正当也。”这就是说，《否》九五有“大人吉”之辞，在于此爻是以阳爻而居阳位，且居外卦之中位，即所谓“位正当”。
②《小象》有只从爻辞自身来解释爻辞，也就是说辞不明确，小象换一种说法表达这个意思。如《屯》六三曰：“即鹿无虞。”《象》释之曰：“‘即鹿无虞’，以从禽也。”这是说，在没有虞人作向导的前提下去追鹿，这只有被动地跟从禽兽。禽是释鹿。又如《需》九二曰：“小有言，终吉。”《象》释曰：“虽‘小有言’，以‘吉’‘终’也。”《象》在这里只加了几个连贯词，就把爻辞意思明确表达出来。
③从义理方面释爻辞
如《恒》六五云：“贞妇人吉，夫子凶。”《小象》解释说：“妇人贞吉，从一而终也；夫子制义，从妇凶也。”这是说妇道人家守正则有吉。所谓守正就是妇人在婚姻方面从一夫而终，即一辈子只能嫁一夫，夫死不能再嫁，只有这样，才能有吉祥，而作为男子有绝对的权利只宜妇人从他，若他从妇人则有凶。《象》在这里很显然是以儒家的伦理道德来注释爻辞，这是《恒》辞中所没有的，《恒》六五爻辞是说，占问遇此爻，妇人则有吉，而男人则有凶。
3．《文言》
“文言”之辞，古者多解，有说以文饰乾坤的，有说依文言理，有说卦爻辞为文王所作，故曰文言，也有说乾坤德大，持以文饰而为文言。
本篇以“文言”为名，是指《文言传》。《文言》文字不多，专门释《乾》《坤》两卦卦爻辞。《文言》通过注释《乾坤》卦辞，阐发了天地阴阳变化之理，君臣上下、安邦治国、修心养性之道，它的注释，无论是从思想内容还是理论深度，远远超过了《乾》《坤》卦爻辞。
4．《系辞》
系，系属；辞，文辞。系辞，指系属在卦爻之下的文辞，即卦爻辞。《易传》以系辞为篇名，专指《系辞传》，其含义为系附在《周易》后面关于《周易》通论的文辞。
《系辞》分为上、下两篇，称《系辞》上，《系辞》下。《系辞》分章，古代不统一，一般说来，多采用两种分法。其一，分上篇为13章，分下篇为11章；其二，分上篇为12章，分下篇为12章。
《系辞》是对《周易》总的说明，其内容博大精深，是学易必读之篇，总观《系辞》的思想，不外乎以下几方面的内容：阐述了乾坤在《周易》中的地位以及内在的根据，追述了《周易》起源、形成、作者、成书年代（对于伏羲画八卦，文王演周易都作了说明），揭示了《周易》的作用为认识事物规律、预知未来、道德修养、安邦治国、观卦象制作器具；解释了十六卦十八辞，以补充《彖》《象》之不足，说明了《周易》体例，包括卦位、作用、爻位、爻德等；保留了古代原始的占筮方法——大衍筮法，并对其客观根据作了说明。
为了便于读懂《系辞》，这里简述《系辞》每章的主要内容。
上篇：
第一章说明乾坤的道理来源于天地变化
第二章圣人作《易》，君子用《易》
第三章释卦爻辞通例
第四章易道广大，圣人用之如此
第五章易道之体用依赖于阴阳
第六章易道广大
第七章易理与修养的关系
第八章观物取象及运用
第九章占筮方法为揲蓍求卦
第十章易之用有四：“尚辞”、‘尚象”、“尚变”、“尚占”
第十一章占筮的作用及性质
第十二章筮法的起源及易书创作
第十三章设卦、立象、系辞的必要性及卦爻辞所含之义
下篇：
第一章卦爻吉凶，造化功业
第二章圣人制器观卦象。
第三章明《周易》吉凶悔吝产生
第四章言八卦阳卦阴卦特征
第五章引用孔子言论，阐发注释十一爻大义
第六章叙卦爻辞特点
第七章三陈九卦之德，以明作易者忧患意识
第八章以爻位关系阐发变化之道
第九章论说六爻位次性质、作用
第十章六爻含有三才之道
第十一章推断《周易》作者、时代及卦爻辞特点
第十二章说明爻象特点及吉凶之辞的依据
以上可以参见《周易传文白话解》
5．《说卦》
又称《说卦传》，是系统地解说八卦的专著。说，有陈说、解说之义。《说卦》一般被分为十一章，其内容主要说明八卦产生、过程，八卦的性质、功用、方位，以及八卦所代表的卦象。其中八卦的性质、基本卦象是分析《周易》卦象，进行筮占的基础。
八卦取象及性质可参见《周易古经白话解》等。
6．《序卦》
此篇对六十四卦排列及排列的客观根据进行总的说明，它以“有天地然后有万物”说明乾坤居《周易》之首，又以因果联系、物极必反、相生相成观点，解释卦与卦之间的关系。以物不可以终穷解释《周易》未济为最后一卦。《序卦》的解释多牵强附会。
（原文可见《周易古经白话解》P164，解释见《周易传文白话解》）
7．《杂卦》
杂揉六十四卦，分六十四卦为三十二对，简要地说明卦名之义。之所以称“杂”，是因为它打乱了《序卦》六十四卦的排列，错综六十四卦而进行解说卦义。原文可参见《周易古经白话解》P166，解释可参见《周易传文白话解》。
九、《周易》经传的编次（见《周易传文白话解》P17）
《周易》编次在古代十分混乱，各种版本编次存在很大差别。现在通行的编次是清人阮元刻的《十三经注疏》中的《周易正义》的编次，或后人篡改的宋朱熹《周易本义》编次，其编次特点经传混合，把《易传》解释《周易》卦爻辞的有关部分放到对应的地方。《易传》中凡属于总论，或者无法分割的部分，放在《周易》古经之后，具体情况如下：
先卦画卦名卦辞，后是释这一卦卦名卦辞的《彖传》即为“彖曰”，再接下来是释这一卦的卦象的《大象》，为“象曰”，再是爻辞，每条爻辞之后都附有释爻辞的《小象》，为“象曰”。当然，乾卦例外，乾卦次序是先卦画卦名卦辞然后爻辞，再是释乾卦的《彖传》，即“彖曰”，后是释乾卦卦象的《象传》，即“象曰”，最后是释《乾》卦的《文言》。（有人说这样是为了让人记住《周易》原貌是经传分离的。）而《系辞》上下、《说卦》、《序卦》、《杂卦》无法割裂，总附在六十四卦之后。这是现在通行的《周易》编次。
然而古代对《周易》编次的意见不尽一致，但总的看来，可以分为两大派，一派是经传合，另一派是经传异。从历代《周易》流传看，两派进行了激烈的斗争。战国时，《易传》十篇成书，当时，《周易》经传分离，到汉代，《周易》与《易传》合称《易经》，但《周易》经传是分开的，一段把《易经》分为十二篇：《周易》古经上下两篇，《易传》十篇。西汉末，费直首次以《易经》解经，经过郑玄、王弼传费氏易，将《易传》分割，附到《周易》古经相应的地方，并在书中称有“彖曰”、“象曰”，这就是我们上面所提到的通行的编次。唐朝孔颖达采用了王弼本作《周易正义》，使王弼易本定为一尊，但是也有人认为这个本编次不完善，还应该把其它传再分，如唐代李鼎祚《周易集解》又在王弼本基础上把《序卦》分割，逐条放到每—卦经文之前。也有按照王弼本的乾卦的分法，将《易传》有关部分附到每一卦之后。另外，《象传》、《彖传）位置也有不同的放法，此不在详述。
宋代有许多易学家不同意这种方法，他们恢复了汉初《周易》十一篇，让《周易》经传不相混杂，如吕祖谦、朱熹等人都是采用了经传分离的编次，当然朱熹的《周易本义》后经人篡改，次序被打乱，我们见到的《周易本义》多是被篡改次序的本子。
将《周易》经传合，有利于对照传文解释《周易》古经，可以节省时间，这是有利的。但是，不利的一点是容易使经传不分，特别是打乱了各自的体系，不利于对二者的体系及各自的特点进行研究。而把《周易》经传分开，保持了《周易》经传原貌，克服了以上的缺点，但是，不能直接对应经传读《易》，二者各有千秋。
